- итальянский семиотик,
философ,
специалист по средневековой эстетике, писатель и литературный критик. Генеральный секретарь Международной Ассоциации по семиотическим исследованиям, профессор семиотики Болонского университета. Основные философские сочинения: "
Трактат по общей семиотике" (1975), "
Проблема эстетического у Св. Фомы" (1956), "
Семиотика и
философия языка" (1984), "Путешествия в гиперреальности" (1987), "Пределы Интерпретации" (1990), "Поиск совершенного
языка" (1995) и др. Исходные
позиции методологии Э. вызревали вне знакового
подхода к
анализу культуры и лишь впоследствии были переведены на язык семиотики. В докторской диссертации (1956), посвященной эстетике Фомы Аквинского, Э. трактовал средневековую эстетику как философию космического порядка и усматривал в ней истоки западноевропейского
рационализма, его упорядочивающее, иерархизирующее
начало. Главным направлением развития западной мысли Э. считает переход от моделей рационального порядка, выраженного наиболее ясно в "Сумме теологии" Фомы Аквинского, к ощущению
хаоса и кризиса, которое преобладает в современном
опыте мира. К такому
выводу Э. пришел, анализируя модернистскую поэтику Дж. Джойса и эстетику
авангарда в целом, в которых разрушается классический
образ мира, но "не на вещах, а в и на языке". Даже учитывая динамичную природу западной культуры, ее
желание интерпретировать и апробировать оригинальные гипотезы, Э. не сомневается в том, что
культура находится в состоянии кризиса: "
порядок слов больше не соответствует порядку вещей",
система коммуникаций, имеющаяся в нашем распоряжении, чужда исторической ситуации, кризис репрезентации очевиден. В 60-е, апологизируя авангард, исследуя
роль и
значение mass media в современном обществе, Э. видит выход в изобретении новых формальных структур, которые могут отразить ситуацию и
стать ее новой
моделью. Э. предлагает условную лабораторную модель "открытого произведения" - "трансцендентальную схему", фиксирующую
двусмысленность нашего бытия в мире.
Понятие "
открытое произведение" прочно вошло в современное литературоведение, оно предвосхитило идею множественности в искусстве, постструктуралистский
интерес к читателю,
тексту, интерпретации. Поскольку способ, которым структурированы художественные формы отражает способ, которым
наука и современная культура воспринимают
реальность, постольку модель "открытого произведения" должна отражать смену парадигмы, утверждать ранее не существовавший код; так как
информация прямо пропорциональна энтропии, а установление жесткого кода, единственного порядка ограничивает получение информации, то
Беспорядок даже полезен (тем более, что таковым он выступает по отношению к исходной организации, а по отношению к параметрам нового
дискурса - как порядок). Открытое произведение элиминирует
возможность однозначного декодирования, открывает текст множественности интерпретаций, меняет акценты во взаимоотношениях текстуальных стратегий -
автора и читателя. В конце 60-х Э. существенно пересматривает свои взгляды: крах авангардистского
проекта, знакомство со структурализмом и теорией Пирса обусловили его переход к семиотической проблематике. Фундаментальная методологическая
установка Э. на смещенную, уклончивую природу нашего знания о реальности, признание методологического, а не онтологического
характера теории и гипотетической сущности структур, в отличие от общей структуралистской установки ("подлинная
структура неизменно отсутствует"), определяют своеобразие его семиотики и характерной для него терминологии.
Идея бесконечной интерпретации трансформируется в идею неограниченного
семиозиса как основы существования культуры, интерпретативный
цикл означает возрастание энциклопедии (потенциальный резервуар информации и регулятивная семиотическая
гипотеза). Энтропии, согласно Э., удается избежать по той причине, что язык - это
организация, лишенная возможности порядка, однако допускающая смену кодов (тем более, что коды рождаются на основе
договора, утверждаются и канонизируются данным социумом), выдвижение новых гипотез и их включение в систему культурных установлений.
Отношения "
означаемое -
означающее" (структура
знака по Соссюру) представляются ему независимыми от
референта. Семиотика Э. интересуется лишь замкнутым
пространством культуры, в котором господствует Символическое ("знаки - единственные ориентиры в этом мире"), порождающее
смыслы и оперирующее ими без обращения непосредственно к физической реальности. Проблема разграничения семиотики и философии языка трактуется Э. как соотношение частной и общей семиотики. Специальная семиотика - это "грамматика" отдельной знаковой системы, а общая семиотика изучает
целостность человеческой означивающей деятельности. Если семиотические интересы Э. располагаются между семиотикой знака (Пирс) и семиотикой языка (Соссюр), то его философские взгляды связаны прежде всего с постструктуралистской и постмодернистской версиями культуры. Э. создает семиотический вариант деконструкции, которому присущи представления о равноправном существовании Хаоса и Порядка ("
эстетика Хаосмоса"),
идеал нестабильности, нежесткости,
плюрализма. Э. солидаризируется с постструктуралистами в
вопросе о предназначении семиологии: ее
объект - язык, над которым уже работает
власть. Семиотика должна обнажить
механизм "сделанности" культуры, явиться инструментом демистификации и деидеологизации, эксплицировать правила "кодового переключения" в культуре. Э. интересует принципиальная возможность единого (но не унифицированного) семиотического подхода ко всем феноменам сигнификации и/или коммуникации, возможность выявления логики культуры посредством различных означивающих практик, которые могут быть частью общей семиотики культуры. См. также:
Лабиринт. А.Р. Усманова