- грузинский
философ, культуролог, поэт. В 1950 окончил философский факультет Тбилисского университета, в 1953 там же аспирантуру, там же и
работал. С 1958 до конца жизни заведовал отделом эстетики в
Институте философии АН Гр. ССР. Учился у Нуцубидзе, С.Б. Церетели, Бакрадзе и др. К. стал аспирантом, другом и преемником последнего. Широкий
резонанс вызвала работа К. "
Проблема "экзистенционального кризиса" и
трансцендентальная феноменология Эдмунда Гуссерля" (1966). Известен также работами "
Человек как философская проблема" (1970) и "
Феномен искусства" (1980).
Круг основных интересов К. очерчен двумя фундаментальными темами:
культура и
философская антропология, одним из "зачинателей" которой он и явился в рамках бывшего СССР. К. исходил из положения о специфической детерминации человеческой жизни прежде всего со стороны смыслов и значений культуры, соотносимых с целевыми механизмами человеческой деятельности, задаваемыми иерарархиями ценностей. За иерархиями ценностей им усматривалась соответствующая
иерархия бытия, "градуируемого" от небытия к "более-чем-бытию". Следующая ось
анализа - соотношения пониманий бытия эпохой и пониманий бытия конкретными субъектами, человеком. При этом основная
детерминация человеческой жизни идет не из прошлого и исходит не из настоящего, а из "точки" абсолютного бытия. Это детерминация посредством свободы, считает К.
Сущность свободы заключается в
способности преодоления инерции фактического бытия, открытия себя для
абсолюта. К. констатирует исчерпанность
субъект-объектной схемы для понимания современных социокультурных процессов и показывает тот кризис, к которому привела основанная на этой схеме европейская
концепция "бытия-в-природе". К. предлагает концепцию "бытия-в-качестве-природы", в которой человек как бы "помогает" природе реализовать самое себя, так как ее "собственно-первоначальный строй вовсе не случаен и не бессмысленен". В отношении же специфики современной социокультурной ситуации утверждается приоритетность индивидуального
начала, также выпадавшего из классических схем анализа.
Индивидуальность есть различимость. Неразличимость означает повторяемость, повторяемость - заменимость, заменимость же разрушает
связь людей - "если я одного могу заменить другим, то ясно, что ни
один из них, по существу, не связан со мной". Основной же
принцип бытия - в мире - это
следование должному, но не просто как возможному, а как требуемому возможному, т.е. как соответствующему "универсально-объективной тенденции бытия". Личностное требует единения с универсально-объективным. Однако человеческая
природа изменчива, а сам человек склонен к
самообману либо в самопознании, либо в гипертрофированно понимаемом "
интересе" (в частности, классовом). Поэтому столь важно видеть себя всегда на фоне других, т.е. на фоне иных возможностей бытия ("иначе-бытия"), что возможно лишь при условии свободы человека и возможности занятия им рефлексивной
позиции, т.е. при "стоянии на самом себе как данном решении" в конкретном поступке, "выходя за пределы объективного бытия". Основная ловушка при этом - самообман по
поводу значимости собственного бытия. Боясь несвободы, человек еще больше боится свободы. Риск свободы (потеря почвы под собой и попадание в пропасть небытия) порождает
склонность к
отказу и бегству от нее.
Бытие равно заключает в себе эти две возможности - следования несвободе (
необходимость как
инерция) или следование свободе (необходимость самодвижения).
Выбор всегда остается за человеком - или он остается в "данности", или приобщается к "бесконечности". Свободное
поведение есть поведение, совершаемое при возможностях иного поведения.
Природа человека не сводима к его социальности. "Совершенно безличные существа не могут организовать себя в виде общества". Если мы "теряем"
личность в пользу общества, то мы теряем и (хотя бы частично) критерии для оценки этого последнего. Отсюда основной принцип философии - принцип "Я-в-мире".
Философия, исходившая из позиции отвлечения от собственного бытия философа и мерявшая человеческое бытие "категориями" (т.е. по
формам бытия абстрактного мира), прошла мимо человека. Философия, ставшая на позицию "я-в-мире", движется в направлении человека (
философия жизни,
феноменология позднего Гуссерля,
экзистенциализм, ранний Маркс, французский
структурализм как
реакция на односторонне акцентированную свободу). Следуя по этому пути, философия должна
стать самокритикой, включающей в себя критику эпохи, и утвердить себя как философскую антропологию. В.Л. Абушенко