- франц.
философ, крупнейший представитель феноменолог.
концепции культуры, сложившейся в результате осмысления
идеи "жизненного мира" Гуссерля и ее последующей экзистенциалистской интерпретации в учениях Хайдеггера и Сартра. Считая, что натуралистически и объективистски ориентированная
наука и
философия оказались неспособными понять собственно человеч., культурный мир, никогда не являвшийся простой суммой объектов и причин, но представляющий собой новую форму единства, уникальную
целостность, к-рая не редуцируется к низшим порядкам, но воссоздается нами, исходя из нашего собств. существования, М.-П. усматривает гл. задачу феноменологии в том, чтобы обратиться к миру живого
опыта и культурных смыслов. Углубляя феноменологич. редукцию и интенциональный
анализ Гуссерля, М.-П. стремится представить феноменологию в качестве единств, способа философствования, благодаря к-рому возможно тотальное постижение природы, "другого", истории в их отношении к человеч. ситуации, т.е. понимаемых не как нагромождение случайных событий и фактов, но обретающих целостный
смысл в трансцендентальном
поле человеч. культуры. Определяя человеч. способ бытия как "символич."
существование, к-рое не просто имеет
значение, отличное от биол. форм активности, но и непрерывно рождает новые смыслы, М.-П. исследует
возникновение смысла как предельного, далее неразложимого интегративного образования на трех взаимосвязанных уровнях: уровне индивидуально-личностного существования, интерсубъективной коммуникации и истории культуры. Вопрошая в своем фундаментальном
труде "
Феноменология восприятия" (1945), как может состояться опыт культуры, в к-рую
индивид погружен с
начала до конца, но к-рой он тем не менее никогда не обладает наподобие
вещи, М.-П. предпринимает онтологич. трактовку восприятия как первонач., дорефлективного, жизненного слоя опыта, в к-ром зарождается
система "я-
другой-вещи", происходит одновременно и подлинное самовыражение человеч. субъективности, и конструирование культурного мира смысла. Субъектом восприятия предстает у М.-П. т.н., "
феноменальное тело", являющееся не объектом, не суммой органов, не мыслимым, или представляемым телом, но "чувственно-смысловым ядром", "непосредственно данным инвариантом", "системой возможных жизненных позиций", носителем метафизич. смысла. Именно "феноменальное тело", ассимилируя, интегрируя и вбирая в себя все метаморфозы пережитого, все сцепления существования, натягивает затем многочисл. интенциональные
нити, связывающие нас с миром, одухотворяет мир, питает его изнутри, образуя с ним коррелятивное
единство, а также определяет любые наши возможности - от перцептивных и двигат. функций до высших чувств, мышления, понимания, свободы. "Воплощенный смысл" оказывается у М.-П. первичным феноменом, а существование - непрерывным
трансцендированием, т.е.
движением выражения и смыслополагания, позволяющим индивиду быть в состоянии внутр. коммуникации с миром, постигать природу, вещи и
поведение др.
человека как культурные
ценности. Т.о., смыслосозидание, согласно М.-П., начинается на уровне "молчаливого когито", безмолвной, или естеств., символизации, когда тело использует свои собств. части в качестве символов, вовлекая их в единство жеста и мимики, в к-рых раскрывается
стиль жизни индивида, его эмоционально-аффективные ценности и экзистенциальные значения. Благодаря "феноменальному телу" как "важнейшему культурному
объекту", "носителю поведения", "инструменту выражения и познания" индивид способен воспринимать интенции др. человека, понимать его
духовный мир, постигать его
видение мира и жизненную позицию в
процессе интерсубъектной коммуникации. Не принимая концепции межличностного общения Сартра, у к-рого единственно возможным
отношением между индивидами, в конечном счете, оказывается
связь взаимного отрицания, М.-П. показывает, что в подлинном общении индивиды открыты друг другу как "трансцендирующие трансценденции" и потому
ничто так не расширяет их собств. возможности и не обогащает мир культуры, как личностная
коммуникация.
Развитие культурного мира продолжается на уровне искусственной, или конвенциональной символизации, к-рая надстраивается над уровнем спонтанного первичного восприятия и находит свое
выражение в речи,
языке, лит-ре, искусстве, науке, политике и т.д. Экзистенциальные значения и смыслы, возникающие на уровне "молчаливого когито" и естеств. символизации, становятся фактом культуры лишь в той степени, в какой они включаются в интерсубъективное
общение индивидов, а также посредством искусственной символизации в более опосред.
отношения и более широкий истор.
контекст, связанный с
деятельностью ряда поколений, творящих
богатство культуры и ее смыслов. Анализируя в
работах "Видимое и невидимое" (1964), "
Знаки" (1961), "Проза мира" (1969) соотношение знака и значения, выражения и изображения,
образа и смысла на
примере лингвистич. опыта, специфич. языка лит-ры, живописи, кинематографа, науки, М.-П. приходит к
выводу, что все они обнаруживают одну и ту же структуру - "тотальную интенцию", "значащее ядро", "собств. тело", "глубинный смысл", к-рый, спонтанно проявляя себя, высвечивается в любой перспективе. Отвергая
спиритуализм, к-рый растворял историю и культуру в абсолютном
разуме, а также
материализм, сводящий их прежде всего к экон. значению, М.-П. считает необходимым заниматься не "головой" и не "ногами", а "телом" истории и культуры. Подобно тому как в индивидуальном существовании разл.
мотивы переплетаются в единстве поведения и деятельности, и в истории культуры концепции права,
мораль,
религия,
искусство и экон. структуры переплетаются в "теле" социальных событий, собств.
синтез к-рого всегда остается многозначным. Признавая трансцендирование и смыслосозидание в качестве сущности человеч. бытия и культуры, мы должны признать неопределенность,
многозначность и многосмысленность в качестве неустранимой, онтологич. структуры человеч. существования, истории и культуры, а не в качестве простого следствия какого бы то ни было несовершенства нашего познания. Только учитывая в полной мере это фундаментальное обстоятельство, мы овладеем искусством устанавливать плодотворный и взаимообогащающий
диалог с природой, др. культурами и др. людьми, что является столь жизненно важным и необходимым для совр. цивилизации. Соч.: Phenomenologie de la perception. P., 1945; Sens et non-sens. P., 1948; Signes. P., 1960; Le visible et 1&invisible. P., 1964; La prose du monde. P., 1969;
Око и дух//
французская философия и
эстетика XX века. Вып. 1. М., 1995; В защиту философии. М., 1996. В.Л. Кошелева
