- течение в современной католической философии, основывающееся на учении Фомы Аквинского (1225-1274). Получил статус офицальной философской доктрины Ватикана после опубликования в 1879 энциклики папы Льва XIII "Aeterni patris". К числу крупных центров, ориентированных на разработку и пропаганду Н., относятся Академия св. Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Пуллахский институт (близ Мюнхена), ун-т Нотр Дам (США) и др. Ведущие представители Н.- Жильсон, Маритен во Франции, Корет, И. Месснер в Австрии, Бохеньский в Швейцарии, В. Бруггер, А. Демпф, И.Б. Лотц, М. Мюллер, Й. Пипер, Ранер, Й. де Фриз в ФРГ, Д. Мерсье, А. Дондейн, Ж. Ладрьер, Л. де Реймекер, Ван Стеенберген в Бельгии, М. Кромпец, К. Войтыла (в настоящее время папа Иоанн Павел II) в Польше, Ф. Ольджати, У. Падовани, К. Фабро в Италии. Еще в первой половине XX в. наряду с тенденциями по сохранению в неприкосновенности основоположений философии Аквината имели место попытки ее модернизации путем обращения к наследию Канта и новейших школ западной мысли. После II Ватиканского собора (1962-65), санкционировавшего курс католического обновления - "аджорнаменто", отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориентация Н., выразившаяся в усвоении им инструментария феноменологии, экзистенциальной герменевтики, нем. философской антропологии, персонализма. Защищая религиозное видение универсума и человека, представители Н. утверждают предустановленное свыше непротиворечивое единство данных веры и разума, нерасторжимую взаимосвязь теологии откровения, рационального богословия и метафизики. Поскольку же метафизические тезисы понимаются в качестве совершенно автономных и не подлежащих коррекции со стороны науки, философское умозрение в истолковании Н. ориентируется на собственные критерии рациональности. В сфере онтологии теоретики Н. опираются на положения аристотелевско-томистской традиции. Отстаивая принципы креационизма (божественного сотворения мира), представители Н. утверждают тотальность чистого божественного бытия. Последнее трактуется как невыразимое посредством категорий и фиксируемое лишь с помощью специфических надкатегориальных определений ("трансценденталий"), к числу которых относятся основные "лики Божества" - единство, истина, благо и красота. Сопричастный Богу сотворенный мир природы и культуры также изначально наделяется целостным измерением. Метафизика Н. состоит в подробном рассмотрении отношения Бога и сотворенного бытия. В Боге имеет место тождество сущности и существования. В сфере сотворенного бытия существованию предшествует сущность. Наследуя тезису Фомы, согласно которому в разуме Творца заложены сущностные образы - формы вещей, приверженцы Н. полагают, что Бог, создающий мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его сообразно с определенными сущностными образцами. Экзистенциальная интерпретация связи божественого бытия и царства творения, предпринятая Жильсоном и Маритеном , становится сегодня общепринятой в Н. Многообразие сотворенного бытия Н. истолковывает при помощи идеи гилеморфизма: каждое конкретное образование (субстанция) состоит из материи и духовной формы. Материя есть пассивное начало, возможность, требующая для своей актуализации наличия формы. Иерархическая упорядоченность - важнейшая черта картины сотворенного бытия. Первоматерия, неорганическая природа, мир растений и животных, человек и царство "чистых духов", ангелов - таковы ступени иерархии творения. Н. утверждает существование аналогии Бога и его творения. Творец противоположен миру, но его создание позволяет в некоторой степени судить и о нем самом. Принцип "аналогии бытия" служит опорой традиционных доказательств бытия Бога. Сегодня весьма популярны и доказательства, опирающиеся на экзистенциальный опыт личности, на идею изначальной теономичности человека, его изначальной сопряженности с Абсолютом. Они встречаются уже в философии Маритена, а в послесоборный период-у большинства теоретиков Н., пытающихся реформировать его в антропологическом ключе. Согласно гносеологии Н., каждый материальный объект может рассматриваться под различными углами зрения, т.е. представать как формальный объект, интересующий познающего субъекта. Подобное разграничение позволяет утверждать возможность взаимодополнительности обыденного, научного, философского и богословского видения одних и тех же материальных объектов. Познание характеризуется как процесс дематериализации содержания, полученного субъектом при отображении реальности. При этом вступают в действие различные способности души индивида. "Познавательные формы" чувственного порядка варьируются по степени обобщености и являют собой итог деятельности совокупности внешних и внутренних чувств. Активный интеллект осуществляет обработку чувственных образов и приводит к образованию "познавательных форм" высшего порядка - понятий. Теоретики Н. спорят между собой о механизме опосредования в процессе познания. Если сторонники умеренно-непосредственного реализма (Жильсон, Маритен и др.) отрицали возможность принятия в границах гносеологии Н. учения Канта и иных модификаций трансцендентальной философии, ищущих априорные (до-опытные) основания не только познания, но и бытия человека, то приверженцы умеренно-опосредованного реализма (Корет, Ранер, Й. де Фриз и др.) активно усвоили методологический инструментарий и категориальный аппарат кантианства, феноменологии и герменевтики. Эта версия неотомистской гноселогии в наши дни доминирует. Целостность человеческого знания предстает в гносеологии Н. как обладающая иерархическим строением и никоим образом не противоречащая откровению. Описывая ступени умозрительно-теоретического постижения мира, приверженцы Н. обычно располагают на первой из них естествознание и философию природы. Для характеристики естественных наук они зачастую заимствуют конструкции из арсенала логического позитивизма, постпозитивизма, французского неорационализма и герменевтики. Наука истолковывается как дающая лишь фиксацию и объяснение эмпирических феноменов, тогда как философия природы притязает на мировоззреческий синтез ее данных. Вторая ступень отводится математике как знанию о чистом количестве, третья - метафизике, анализирующей проблемы бытия. Теология выступает в рамках Н. как пример единства познавательного и практического отношения к миру. К практическому, заинтересованному познанию относятся также мораль, искусство и гуманитарные науки. Над ними возвышаются религиозная этика, эстетика, философия истории и прочие отрасли философского знания, занимающие подчиненное положение по отношению к метафизике и теологии, а следовательно, зависимые от откровения веры. Человек в антропологии Н. понимается как сложная субстанция, состоящая из двух простых субстанций - души и тела. Душа - формообразующий по отношению к телу принцип - предстает основой личности. Телесное начало связывается с индивидуальностью, личность имеет универсальной целью и смыслом своего существования созерцание божественного блага. Личность направляема в своих деяниях "естественным законом", предписывающим творить добро и избегать зла. Стремясь к благу, личность обретает совокупность интеллектуальных, моральных и теологических добродетелей, на культивирование которых и должна быть ориентирована общественная жизнь. Вопрос о творческой активности человека, созидающего культурно-исторический мир, привлекает особое внимание теоретиков "трансцендентального Н." , сочетающих традиционную томистскую антропологию с антропологическими идеями Хайдеггера, Гадамера, Шелера, Плеснера, Рикёра. В числе таких теоретиков - Войтыла, Корет, Лотц, Ранер, Мюллер и др. Н. сочетает характерное для христианской религиозной философии провиденциально-эсхатологическое видение общества с анализом актуальных социальных проблем. Общество понимается и как совокупность отдельных индивидов и как "сверхличность". В своей эволюции общество, согласно социальной теории Н., должно следовать вечным нормативным принципам, которые могут по-разному толковаться в различных ситуациях. Осуществление этих принципов призвано обеспечить примирение противоречий между социальными слоями, политический плюрализм и соблюдение прав и свобод граждан. Отдавая приоритет общечеловеческим ценностям, представители Н. проводят мысль о необходимости "третьего пути", лежащего между "капиталистическим индивидуализмом" и "марксистским коллективизмом". Диалог церкви (Града Божьего) и общества (Града земного) понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Признавая фундаментальную ценность мирской истории, Н. усматривает в ней наличие имманентной цели, каковой является нравственное совершенствование человечества. Н. придает большое значение экуменическому движению как средству сближения религий и смягчения трагических противоречий современного общества. Б.Л. Губман W.Kamlach. Christentum und Geschichtlichkeit, 1950; F.Copleston. Aquinas. L., 1957; J.Ladrieere. The Challenge Presented to Cultures by Science and Technology. P., 1977; J.B.Lotz. Martin Heidegger und Thomas von Aquin: Mensch, Zeit, Sein. Pfullingen, 1975; J. de Vries. Grundbegriffe der Scholastik. Darmstadt, 1980.