- амер. протестантский
философ и теолог. После окончания в 1915 теол. семинарии в Идене учился в Йельском ун-те. В 1928-60 проф. христ. этики в Объединенной теол. семинарии Нью-Йорка.
Автор более 1500 статей и 16 книг. До 1966 редактировал журнал "Christianity and Crisis", пропогандировавший
идеи протестантской неоортодоксии. В центре учения Н. проблемы совр. индустриального об-ва, кризис религии, проблемы
человека, возрождения его культуры. В его деятельности можно выделить несколько этапов. Первый период (1915-27) связан с увлечением идеями социального евангелизма, в том числе "культур-
протестантизма",
суть к-рого в сближении религии с культурой. Анализируя историю христианства в
контексте общей истории культуры, рассматривал протестантизм как высшую
ступень развития зап. культуры. В "аккультурации" религии и, соответственно, в христианизации культуры ранний Н. видел источник социального
оптимизма. Утверждал, что Бог имманентен культуре и выступает как партнер человека в
процессе культурно-истор. творчества. Принимал
участие в деятельности "Братства во имя христ. социального порядка", к-рое в 1928 вошло в состав "Братства примирения", где Н. также
играл заметную
роль. В это
время он опубликовал книги "Нужна ли цивилизации
религия?" (1927) и "Листки из дневника смиренного циника" (1929), к-рые принесли ему известность в Америке. Книгой "Моральный человек и аморальное об-во" (1932) обозначил разрыв с прежними идеями, выступил с критикой индустриальной цивилизации. Кратковременное увлечение "христ. марксизмом" сменяется активной разработкой программы неоортодоксии и теологии кризиса, нашедшей
отражение в его публикациях. Большое влияние на формирование культурологич. взглядов зрелого Н. оказала неоортодоксия, появившаяся в Германии в нач. 20-х гг.:
один из ее теоретиков, Тиллих, был приглашен в США братьями Нибурами в 1933. Полемизируя с У.Раушенбушем и другими представителями социального евангелизма, отвергая позитивную оценку светской культуры, к-рая была характерна для "культур-протестантизма", Н. акцентировал
внимание на противоречивости культуры и природы человека. "Набожная и секулярная Америка" - под таким названием в 50-х гг. вышел в
свет сб. ст. и очерков Н. Это было время, когда многие зап. мыслители рассуждали о процессах секуляризации культуры, о кризисе христ. религии, неустойчивости ее положения в век бездуховной цивилизации. "
Ирония истории", по мнению Н., заключалась в противоречии между оптимистич. устремлениями человека и горьким опытом его жизни. Причину "иронии" в соответствии с христ. традицией Н. усматривал в человеч. свободе. В книге "
Природа человека и его сооб-ва" Н. критиковал две тенденции трактовки проблемы свободы человека: "
реализм" и "
идеализм", связанные соответственно с протестантизмом и католицизмом. В этот период он скорректировал
модель культуры, представленную в
работах основателя неоортодоксии К.Барта. От признания принципиальной иррелигиозности культуры, невозможности корреляции философии и теологии Н. под влиянием Тиллиха переходит к разработке моделей культуры и человека совр. культуры, к-рые получили большее признание в амер. теол.
модернизме.Для совр. культуры характерно внешнее противопоставление секулярного и светского. Для объяснения причин кризиса культуры Н. обращается к христ.
концепции первородного
греха, дополняя ее признанием всеобщего, онтологич.
характера греха, к-рый порождается "тварной", природной
сущностью человека и накладывает отпечаток на всю
деятельность людей. Н. рассматривал человека как двойственное противоречивое существо, одновременно связанное с миром природы, изменяющимся, конечным и миром божественным, вечным, трансцендентным. В человеч. личности неразрывно связаны и взаимопроникают стремления к самоутверждению и к самоотдаче, что отражает суть
парадокса самого Христа: "Тот, кто заботится о своей жизни, утратит ее, а тот, кто теряет ее ради меня, найдет ее". Человеку трудно вынести положение между смертностью и
вечностью, отсюда и то беспокойство, к-рое пронизывает все творения человека, его культуру, сталкивая
светское и религиозное. Н. полагал, что в амер. культуре
мирное сосуществование религ. и светских элементов не только возможно, но и необходимо. С позиций диалектич. теологии развивал идеи "христ. реализма", согласно к-рому преодоление негативных последствий человеч. свободы, творч. деяний осуществляется с помощью искупительной жертвы Христа. Н., отталкиваясь от идей неоортодоксии, дал оригинальную интерпретацию христ. этики как "невозможной возможности", основываясь на к-рой разрабатывал концепцию любви. Выступал с критикой одностороннего воззрения на
любовь как "
феномен избыточности" в работах Фромма и различал три рода любви: бескорыстная любовь ("
агапэ"), взаимную любовь и любовь по расчету. Только "агапэ" выражает божеств,
путь любви и является не просто идеалом, а в своем высшем выражении выступает как любящий Бог. Именно "агапэ" придает
истинное значение и смысл человеч. жизни и культуре. Человек должен стремиться не к созданию некоей идеальной социокультурной сферы на земле, а идти к царству Божьему, к-рое трансцендентно истории как провиденциальная ее
цель, но к-рое и есть сущность подлинной христ. культуры. Соч.: Reflections on the End of an Era. N.Y., 1934; Beyond Tragedy. N.Y., 1937; The Nature and Destiny of Man. V. 1-2. N.Y., 1941-43; Faith and History. L. 1949; The Irony of American History. N.Y. 1952; An Interpretation of Christian Ethics. N.Y., 1956; Pious and Secular America. N.Y., 1958; Moral Man and Immoral Society. N.Y. 1960; Man&s Nature and his Communities. N.Y., 1965;
Христос и
культура: Избр.
труды Х.Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996. Лит.: Odegard Н. Sin and science; R. Niebuhr as Political Theologian. Yellow Spring; Ohio, 1956; R. Niebuhr: His Religious, Social, and Political Thought. / Ed. by Ch.W. Kegley, R.W. Bretall. N.Y., 1956. Л. П. Воронкова
