- немецкий
философ и теолог,
автор трудов по социологии религии и философии истории. С 1894 - профессор в Гейдельберге, с 1915 - в Берлине. Основные работы: "
Социальное учение христианских церквей и групп" (1912), "
Историзм и его проблемы" (1922) и др. Противопоставляя историзм и
натурализм, Т. конституирует
предмет истории с помощью понятия индивидуальной тотальности, которую можно определить только через
имманентный ее сознанию
смысл.
Понятие индивидуального, введенное романтиками, предполагает применение иного временного масштаба:
измерение каждого образования по его собственным идеалам и возможностям.
Работа историка по символизации и представительству должна иметь своим результатом культурный
синтез современности, который обладает и теоретической и практической
значимостью одновременно.
Связь мировоззрения и истории должна быть нормативно и практически обусловлена и должна придать
содержание и направление нашей собственной деятельности. Коренная историзация мышления произошла, по Т., в эпоху Просвещения вместе с
конституированием современного государства и
возникновением задач его самопонимания. Критическая
позиция (или культурное
сознание) возникла из освобождения
менталитета от церковного мифа и стала частью европейского
этоса.
Место глобальных схем мировой истории занимает конструирование будущего на основе исторически понятого настоящего. Вслед за М. Вебером с его типами рациональности, Т. различает формальную и материальную философию истории. Материальная
философия истории -
мышление о ценностях и полагании ценностей, исходя из истории. Это
полагание, по Т., не может быть абсолютным. Каждое исторически мыслящее
время (или
субъект) в зависимости от своей
позиции формирует смысловое
единство, как включающее эту позицию или идущее к ней как к цели.
Развитие, которое следует отличать от естественнонаучного понятия эволюции и от секуляризованной версии христианской эсхатологии
прогресса, также представляет собой
целостность, единый
процесс жизни, к которому наблюдатель становится в правильное
отношение, считая себя его результатом и продолжением. Таким образом,
философия истории превращается в
область этически и культурно понятого ответственного решения. Это личное
решение, происходящее из ощущаемой, но недоказуемой необходимости. Следовательно, его невозможно обосновать чисто рационально или дедуктивно. Историческое
видение соединяет
актуальное и
потенциальное, допускает различные варианты последующего становления, но из многообразия и борьбы тенденций выбирает те, что наиболее соответствуют действительности (современности). Исследуя логические, гносеологические, мировоззренческие проблемы исторического знания, Т. разрушает рамки, в которых
вывод о средствах достижения культурного синтеза мог быть позитивным. Свой
анализ историчности культурных явлений Т. переносит в теологическую
плоскость, разрабатывая историческую типологию религиозных групп ("секта", "
церковь", "религиозное объединение" и др.). Являясь результатом самораспада античности, христианская церковь, согласно Т., спасла
государство,
общество и культуру в рамках созданной ею собственной организации и сохранила
непрерывность между двумя совершенно различными историческими мирами и ступенями развития. Посредством этой функции
христианство вводит в западный мир религиозно-социологические
моменты, не наблюдаемые в других мировых
религиях. Несоответствие христианства социальным и духовным потребностям современности, отсутствие непосредственной очевидности в его основных религиозных
идеях определили его слабость, но, отказывая религиозности в познающем упорядочении действительности, Т. не лишает ее статуса значимого
элемента этой действительности. Д.М. Булынко
