— добродетель, которая выражается в самообладании, в умении человека быть хозяином своих чувств, желаний, влечений как необходимом условии достижения нравственно обоснованной цели. Антич. философы считали У. одной из кардинальных добродетелей наряду с мудростью, мужеством, справедливостью и определяли через отношение к удовольствиям, влечениям как способность человека с помощью разума преодолевать те из них, которые препятствуют достижению блага. Платон связывал У. со знанием и противопоставлял ей не просто необузданность, но и неразумие, которое в большей мере делает человека безумным, а в меньшей — слабоумным. По Платону, У. предполагает самопознание, направленное на божественную — разумную часть души, которое раскрывает человеку принцип различения добра и зла, совпадает с нравственным совершенствованием. У. проявляется, когда правильное мнение о благе управляет поведением человека. Платон также считал У. добродетелью государства, когда «ничтожные вожделения большинства» подчинены «разумным желаниям меньшинства» и когда большинство и меньшинство согласны на это распределение ролей. У. государства как гармония пронизывает все roc-во целиком. Аристотель впервые в истории философии попытался выявить специфически этическое содержание У. Он определил У. как обладание серединой в связи с телесными удовольствиями от вкуса и осязания. У. противоречит бесчувственности — нарушению меры в сторону недостатка, но гл.обр., распущенности — нарушению меры в сторону избытка. У. проявляется в том, что у человека часть души, подвластная влечению, соответствует верному суждению. И У, и верное суждение требуют, чтобы человек вообще не стремился к низменным удовольствиям и ко всему не должному, чтобы он не стремился к удовольствиям, когда не следует, и не страдал от их отсутствия. Умеренного влечет только к тому, к чему следует. Аристотель отличает У. от рассудительности как добродетели, рассчитывающей части души. У. как нравственная добродетель делает правильной цель, а рассудительность — средства для ее достижения. И для Платона, и для Аристотеля У. является благой, прекрасной и полезной. Как показывает М. Фуко, отношение к удовольствиям стало предметом особого филос. внимания в императорскую эпоху. Он выводил это из расцвета «культуры себя», подчиненной принципу заботы о себе, который был сформулирован Платоном в «Алкивиаде I». Этот принцип требует за текущими делами помнитьо своей главной цели — заботиться о душе, т.е. воспринимать себя в качестве объекта собственного познания и деятельности с целью исправления, очищения и обретения принципов разумного поведения. В контексте «культуры себя» требование У. означало призыв к душевному и телесному здоровью, которое обеспечивается согласованностью желаний души и тела. Разнообразные упражнения воздержания и господства над собой эпикурейцев и стоиков по выработке должного отношения к удовольствиям были нацелены на утверждение независимости человека от всего того, над чем он не властен. Христианская трактовка У. определяется высшей целью самоотверженного служения Богу. Содержание У. здесь включает правильное отношение к миру и мирским благам. У. выражается в здравости, целостности сознания. Обладающий У. смирен и удовлетворен, не подвержен гневу, тщеславию и отвергает «мирские похоти». В отношении к телесным потребностям У. выражает такое господство духа над человеческой природой, при котором тело является его послушным орудием. В Новое время У. в отношении к чувственным удовольствиям чаще рассматривалась в качестве необходимого условия счастья, понимаемого как благополучие. И. Кант считал У. обязанностью человека по отношению к самому себе как животному существу. Направленная на сохранение природы человека в совершенстве, У. требует не допустить самопоражения — лишения себя способности физического и морального применения сил для самосовершенствования. О Кант И. Метафизика нравов: В 2 ч. // Кант И. Соч.: В 6т. Т 4 [II]. М., 1965; Аристотель. Никомахова этика // Аристотель. Соч.: В 4т. Т. 4. М., 1984; Платон. Алкивиад 1 // Платон. Собр. соч.: В 4т. М., 1990. Т. I; Зарин СМ. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996; Платон. Хармид// Платон. Собр. соч.: В 4 т, М., 1990. Т. 1;Фуко М. Забота о себе. История сексуальности. Киев, 1998.