(лат. humanitas - человечность) - мировоззрение антропоцентризма (характерного еще для мышления и социальной практики античности в версиях Цицерона, именовавшего "гуманистическим" состояние эстетически завершенной культурной и нравственной эволюции "подлинно человечного" индивида,  и Гая Юлия Цезаря, осуществлявшего политику "милосердия"), перманентно подвергающееся осмыслению и рефлексии в канонах ценностных подходов Ренессанса  и более поздних философских систем. (В узком смысле может трактоваться как определенное культурное движение Ренессанса.) Термин  "Г." был введен в научно-просветительский оборот немецким педагогом Ф. Нитхаммером в 1808. Постулирует высшую, самодостаточную и самоосознающую значимость человека  ; провозглашает вне- и античеловеческим все, что способствует его отчуждению и самоотчуждению; отвергает идею приоритета идей и истин "сверхчеловеческого" происхождения в ряду феноменов посюстороннего мира. Теоретики Г. в эпоху средневековья противостояли схоластам по вопросам содержания и направленности "чисто человеческого" образования, опираясь на авторитет  мыслителей Древней Греции и Древнего Рима. К представителям данного течения эпохи Возрождения и Нового времени традиционно относят Данте, Дж. Бокаччо, Леонардо да Винчи, Л. Валла, Эразма Роттердамского, Дж. Бруно, Ж. Бодена, М. Монтеня, Ф. Рабле, Ф. Бэкона, Т. Мора, У. Цвингли и др. Церковная реформация в Западной Европе положила конец Г. (особенно в Германии) как особому направлению философствования и сопряженной интеллектуальной традиции.  В дальнейшем усилиями представителей школы романтизма, а также таких самодостаточных философских фигур как Ф. Шиллер, И. Гете, Г. Лессинг, И. Гердер - Г. был вновь легитимизирован в контексте  реконструкции идеалов античного миропредставления. По И. Канту, человек может быть для другого человека только целью,  но никогда не средством. Г., исповедуемый идеологами индустриализма и Просвещения, основывался на идее естественного прогресса   общества в контексте линейных представлений о развитии и истории . Кризис этой разновидности Г., связанный с экономическими кризисами и античеловеческой общественной практикой большевизма  и фашизма  в 20 в., был в ряде случаев интерпретирован как крушение ценностей европейской цивилизации и культуры, да и самой Европы в целом (Ф. Ницше, О. Шпенглер, Э. Фромм - - и др.). Вступление авангардных либеральных государств 20 в. в стадию развития, близкую канонам "постиндустриального" , "информационного" общества, актуализировала проблему оптимизации функционирования человеческого фактора  в социальной жизни. Г. приобрел праксеологический срез "очеловечивания" и сопряженной тематизации всей совокупности общекультурных, образовательных, просветительских и "социализаторских" стандартов (идеи и гипотезы "общечеловеческих ценностей", "человеческих качеств" и т.д.). Наряду с этим, в 20 в. идеология  и теория  прагматизма,  центрируясь в конечном счете на идее многомерной (по целям, мотивам, потенциально достижимому объему и процедурам  интерпретации) обусловленности нашего познания природой человека, также выступает как одна из версий философского (в данном случае - методологического) Г. В концепции экзистенциализма  Ж.-П. Сартра Г. трактуется как "обреченность человека на свободу". Люди, будучи заброшенными однажды в мир, всегда отвечают за все свои действия. Высокогуманистичную абсолютность свободы Сартр дополняет тотальностью ответственности. Г., по Сартру, - это интенция человека на уяснение, своеобычную декодировку своего подлинного потенциала  и тем самым воссоздание самого себя. Достаточно нетрадиционную трактовку Г. осуществила постмодернистская философия  в рамках концепции "сверхчеловека"  ( Сверхчеловек). А.А. Грицанов